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失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
-道德经
所谓过去所说的帝王之道，很多人理解成权谋诈巧，首先权术这个东西当然是存在的，但它只是术，不是道。
这里提一个问题，就是前面说过商君说的四种治国办法，分别是帝王霸三种道，还有一个是强国之术。就是说道和术它是不同的。术只是办法，手段，解决眼前问题，道呢，他是要解决根本的问题的。所以帝王之道和帝王术是完全不同的。
那么帝王之道是什么呢？五帝、三王之道，说具体点就是仁义道德。
在这里先说一个问题，前面说了礼治的很多好处，那么这里先说说它的坏处，礼的坏处就是虚伪。
为啥这么说呢？因为礼终究只是外在的东西，它只是个形，说简单点，礼是用外在的形式让人向善，法是用外在的惩罚让人不作恶。这两者都在一个层次上，外形的那个层次，不入内心。很多人的礼说白了，就是表现出来给人看的，形神不同不就是虚伪么？所以单独的礼是忠信之薄而乱之首。
当然这是纯粹的礼这种形式，但加上内涵就不一样了。仁义是礼的内涵，它是高于礼的，刘备斥责许汜似乎是无礼，但许汜身为名士在天下大乱之时不思解救之法却求田问舍，是不义，刘备斥之是仁义，所以没有谁说他无礼。商汤伐桀武王伐纣并不合礼法，却因为驱除暴虐而被视为仁义，所以仁义是高于礼的。
说道仁义道德，实际上它是四个不同的层次，从高到低是道、德、仁、义，每一层也有上下。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
简单的说礼仅仅是有善之形，是不是真的是善呢？不一定。仁义是有为之善，但仁者无心为之、义则是有心为之，到德这个层次也分上下，越接近上层越无为。
也可以这么理解，礼法在一个层次，通过外力要求人向善去恶，礼主向善、法主去恶。但这都是外力，不入内心，那么这个外力没了人还是要干坏事。
王道仁义，仁义是有为之善，仁无以为，所以广，义有以为，所以狭。仁义的存在就是要去恶扬善的，用各种作为比如广施仁政、惩奸除恶乃至像汤、武一样兴仁义之师吊民伐罪等等，这些都是有为的。
大道废有仁义；智慧出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
仁义所提倡的一切，包括忠孝在内都是因为大道废弃、社会败坏造成的，社会有恶才需要仁义，如果社会没有了恶那么也就没必要去仁义、智慧、孝慈、忠信了。仁义的最终目标就是道德，为啥叫仁义道德呢？就在这里。
所以黄帝、尧舜治国讲无为而治，帝道无为，我们现在的人不理解，政府无为天下不乱了么？他们是通过重德达到无为的。上德不德是以有德。我们通常认为的德，比如诚信、善良、正直等等，这当然是德，但这仍然在下德的范畴，因为当人强调这些德性的时候他们的反面如虚伪、邪恶、奸诈等等仍然存在。
而到上德的境界就不这样了，上德不德，连诚信这种概念都没有了，所有人都是理所当然的说实话，什么是诚信？对那样的人来讲，讲诚信都会让他堕落，因为讲诚信这个概念就会牵扯出他的反面也就是虚伪出来，就可能刺激人说慌。
另外说一句，有人认为道家讲愚民，感觉道家绝圣弃智就是要让人蠢，进而说道家法家是一体。其实这种认识是错误的，智慧出有大伪，因为人间有虚伪才需要智慧去分辨，那么没有虚伪不就不需要这个了么？世道乱了才需要人去拯救，大道废有仁义，那么整个社会都讲道德，最后达到上德甚至道的境界，还要仁义干啥？他讲的是这个。到无为境界有为的东西是错的，但对五浊恶世来说仁义简直像太阳一样明亮。